LES MANDALAS

Colorier et dessiner des mandalas permet de s'apaiser, de combattre le stress et de méditer. Cela harmonise et équilibre, apporte le calme et aide à avoir confiance en soi.

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http://www.free-mandala.com/fr/

On trouve les origines des mandalas dans le Jaïnisme, le Tantrisme, dans l'Hindouisme, le Bouddhisme, jusqu'au Lamaïsme.

Le mot "mandala" est issu de la culture orientale. Il vient du Sanscrit, le langage sacré des Brahmanes de l'Inde.

"mandala" veut dire "Cercle" ou plus exactement "Cercle sacré" ou " Cercle magique". En tibétain, c'est Kylkhor, Kyl voulant dire "Centre" et Khor, "Cercle".

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Le mandala représente le monde idéal.

C'est une forme géométrique avec un centre : la concentration, et une périphérie : l'organisation.

Chaque mandala classique, d'origine orientale, a comme contenu un Mantra, formule sacrée hindouiste ou bouddhiste.

Le Mantra est l'âme du mandala.

La définition d'un mandala repose sur trois principes d'organisation : le point central, le rayonnement de ce point, et la frontière extérieure circulaire.

• Le point central symbolise le mystérieux centre d'énergie, lieu de naissance de toute existence dans l'espace et le temps. Il symbolise également l'unité, la totalité et la perfection. Il est sans dimension ni lieu ; le cercle et la sphère prennent naissance de lui. Ils sont les formes de manifestation d'un point central. Le point central apparaît comme commencement et comme fin de tous les chemins possibles. La loi du centre est le silence et la loi du monde , la périphérie est le mouvement.


• Le rayonnement issu du point central se développe de façon centrifuge jusqu'à la frontière circulaire où il se reflète, pour rejoindre le centre, en mouvement perpétuels de façon centrifuge et centripète confondues. Le point central est le point de départ et d'arrivée de tous les mouvements signifiants l'unité dans la diversité ou la diversité dans l'unité.


• Le cercle, véritable frontière avec l'extérieur, est le protecteur de son contenu sacré, notamment du point central. Il est aussi le symbolisme de l'infini et de l'absolu. Et c'est pour cela qu'à travers toutes les civilisations et à travers le temps, le mandala est considéré comme un symbole du divin. Le mandala représente un modèle de macro et microcosme : le centre et la rotation, l'unité et la diversité (amas de galaxies, systèmes solaire, les cellules, les molécules et les atomes). C'est une visualisation de l'Univers.


• Le centre d'un mandala représente le centre de l'Univers. C'est le coeur de l'univers qui comporte la sagesse, énergie venant du vide, du silence. Dans ce silence vivent l'unité, le divin, l'invisible, le métaphysique.


• La périphérie représente la création du monde. C'est aussi la diversité de l'univers en organisation, née de son centre.

Pensons ici au macrocosme, nous découvrons les systèmes solaires. Dans le centre se trouve l'étoile, le soleil et, dans l'orbite, les planètes, leurs satellites, et leur lunes en organisation. Pensons aux galaxies : elles ont leur centre là où les étoiles sont les plus compactes et où la lumière brille le plus fort. Leurs périphéries sont les immenses bras des galaxies ou spirales qui, à leur tour, ont leur rotation autour de leur centre. Regardons encore plus profondément dans l'univers : nous découvrons les amas de galaxies qui, à leur tour, ont un mouvement de rotation autour d'un centre ; le big-bang même nous rappelle le schéma d'un mandala.

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Rendons-nous dans le microcosme, nous découvrons le monde des cristaux, des cellules et des atomes qui montrent le même schéma d'organisation que les mandalas. Les noyaux sont les centres et leurs périphéries organisées sont leurs cercles. Chaque atome représente un mandala et même le noyau d'atome, qui est fait de Quark ayant leurs organisations autour d'un centre, rappelle un mandala. " Dans le macrocosme comme dans le microcosme ", " en haut comme en bas " dit une loi spirituelle très ancienne qui vient de la philosophie hermétique des anciens Egyptiens.

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Ainsi, le mandala est un "Cosmogramme" qui représente l'univers tout entier dans son schéma essentiel. Le dessin d'un mandala agit sur le psychisme : il unifie par son centre et il équilibre par sa périphérie. Pour l'homme, c'est un "Psychocosmogramme". Il attire le regard vers le centre, vers l'unité, vers le divin ; il nous attire vers notre propre centre. Le cerveau humain est ainsi fait qu'il mémorise très vite les formes symétriques et les transmet ainsi rapidement vers le psychisme.

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Le psychisme est fait de l'émotion et du mental. Le mandala agit sur le psychisme dans lequel il réunit et unifie, au travers de son principe d'immobilité : le centre, et il harmonise au travers de ses parties symétriques, dans la périphérie.

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D'après Carl Gustav JUNG, le mandala est un "archétype". JUNG, psychiatre et élève de FREUD a associé le mandala au reflet du Soi. Il s'est servi de ce support pour mieux connaître le psychisme de ses patients, en leur faisant colorer et dessiner des mandalas. Le psychisme se symbolise à travers le dessin. Il existe donc bien une correspondance entre le dessin symétrique dans le mandala et le psychisme humain. Le dessin symétrique est la reproduction de notre psychisme en miniature, sur le papier. Et ceci peut varier selon le jour et selon l'humeur. Le mandala contient et organise les énergies "archétypales" de l'inconscient, d'une manière assimilable par la conscience.

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En dessinant un mandala, nous créons notre propre espace sacré, un lieu de protection, un centre sur lequel se concentrent nos énergies. D'après JUNG, quand le Soi réussit à s'exprimer dans le dessin, l'inconscient répond en dictant une attitude de révérance envers la vie. Quand nous regardons un mandala, il nous centre, il nous harmonise et il nous donne le silence et la paix. Il nous met en équilibre et il stimule en nous de nouvelles idées créatives qui sont capables de s'orienter vers un but constructif. C'est pour toutes ces raisons que le mandala est utilisé depuis la nuit des temps, comme support visuel de Méditation.

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Lorsqu'on médite devant un mandala, on a devant soi la représentation du monde et de son propre esprit ; le propos est de faire coïncider son centre et le centre de l'Univers. La Méditation par le mandala nous offre silence, paix, harmonie, et nous ramène dans l'équilibre. Elle nous laisse regarder dans son propre monde, nous guide vers les sources de lumière intérieure. La Méditation nous fait connaître notre propre identité, le divin en nous, elle laisse briller la connaissance parfaite qui habite la profondeur de nos âmes.

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On médite sur un mandala en le visualisant en trois dimensions, comme un temple. C'est pour cette raison que le cercle sacré est souvent posé dans un carré. Ce carré symbolise les murs du temple avec les quatre ouvertures, ou portes d'entrée, qui indiquent également les quatre points cardinaux et les quatre sens dans le ciel. En Inde, au Tibet, et dans toute l'Asie, les grands temples ainsi que les pagodes sont construits sur le principe architectural des mandalas. Les textes sacrés veulent que chaque temple soit une représentation de l'Univers. De même, en Occident, nos architectes ont pris le mandala comme modèle pour représenter la création du monde ; la transcendance dans le centre et la création diverse dans le cercle. Pensons, entre-autres, aux merveilleuses rosaces et aux jardins labyrinthiques des cathédrales.

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Comme on trouve le mandala dans l'architecture en Inde, au Tibet et dans toute l'Asie, on retrouve aussi sa trace dans différentes manifestations artistiques comme : les mosaïques, les gravures, les sculptures, les poteries, les tissages, l'astrologie, les calendriers, la peinture sur tissu, sur toile, sur papier, et également dans la peinture du sable.

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Les mandalas sont universel et omniprésents. Songeons un instant aux mandalas tibétains, à la richesse, à la complexité de leurs formes symboliques, de leurs couleurs, et à leur remarquable beauté. D'après les moines tibétains, l'art des mandalas est un art très puissant, différent d'une simple peinture. Faire des mandalas suppose beaucoup de qualités : une mémorisation des textes sacrés, le tracé de mesures précises, puis le dessin et la peinture. Un mandala est réalisé avec des prières pour la paix ; il est démentelé, chez les moines tibétains également avec des prières pour la paix lors d'une cérémonie spéciale. Les mandalas bouddhistes sont souvent représentés avec de nombreuses divinités figuratives, la divinité principale se trouvant au centre.

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Dans le monde végétal, on retrouve souvent des liens avec le mandala, qu'il s'agisse par exemple des bourgeons ou des merveilleuses fleurs, de la tranche de section d'une branche, d'une racine, d'un tronc ou même d'un fruit, ceux-ci montrent clairement l'organisation d'un mandala. Dans le monde animal, ces liens existent aussi : dans les nids d'oiseaux ou les toiles d'araignées. Mais, en fait, il est possible de retrouver des liens avec le mandala dans beaucoup d'autres expressions : les mouvements ondulaire à la surface de l'eau, les tornades, les tourbillons, l'iris de l'oeil, les chakras, les cristaux, les horoscopes, les kaléidoscopes, toutes sortes de roues, les disques, la confection des plats alimentaires, dans les sciences, les diagrammes d'association ...

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SIGNIFICATION DES COULEURS

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• ROUGE
  Important pour nos ancêtres parce qu’il symbolisait la vie. Il exprime la joie, la santé, le triomphe. Dans l’esprit des iconographes du moyen-âge, le ROUGE vif représente l’incandescence, l’activité. Pour les hébreux, le ROUGE est employé dans une série d’expressions dérivées du mot " dam " qui signifie sang. Or, dans la pensée hébraïque, le sang signifie la Vie. En Inde, Brahma, le créateur du monde, était représenté en rouge. En Grèce, le ROUGE symbolisait l’amour régénérateur. Dans l’art Chrétien, le ROUGE symbolise le St Esprit sous la forme du feu, chargé du pouvoir de régénération et de purification des âmes. Les vêtements rouges portés par le pape le Vendredi Saint rappellent l’Amour du Christ pour l’humanité. La couleur ROUGE du sang et de la flamme représente et le combat, et Mars le dieu du combat. Trop vif, le ROUGE reste le symbole du feu mais d’un feu ravageur. Il est signe de colère.


• ORANGE
  Active et tonifiante l’ORANGE éveille les sens, avive les émotions et provoque une sensation de bien-être et de bonne humeur. Dans l’art religieux, l’ORANGE symbolise la révélation de l’Amour Universel. Le langage symbolique chrétien emploie le safran ou l’orangé pour représenter la divinité illuminant l’esprit des fidèles; A l'époque médiévale, les jeunes épousées de France revêtaient une robe vermeille. Les moines bouddhistes portent une robe safranée, et les chevaliers du St Esprit une croix en velours ORANGE. L’ORANGE est la couleur des Epicuriens. Il s’associe au plaisir du bien concret du goût de vivre. Il éveille les sensations du corps. Priorité est alors donnée aux plaisirs de la table, au corps, à toutes les sensations fortes.


• JAUNE
  Symbolise la lumière spirituelle. Il évoque le miel. Isaïe nous dit : " Celui qui viendra pour repousser le mal et instaurer le bien mangera du miel et du beurre". Etant d’essence divine, le JAUNE d’or devient sur Terre l’attribut des princes et des rois qui proclament l’origine sacrée de leur pouvoir. En Chine, le JAUNE est la couleur des empereurs. Le JAUNE peut aussi mener à l’égoïsme, à l’orgueil et à la présomption où l’amour est oublié. Le JAUNE est la couleur du soleil. Il est devenu l’attribut des divinités solaires, telles qu’Apollon, le dieu égyptien Râ et les dieux du soleil chez les Incas et les Aztèques. Dans la mythologie égyptienne, la chaleur et les rayons pénétrant du soleil passaient pour être le sperme d’or du dieu Râ. Pour les indiens Cherokees, le JAUNE est associé au feu sacré de l’actualisation, au pouvoir de l’homme d’actualiser l’intuition du créateur par ses justes efforts.


• VERT
  Symbole des œuvres accomplies pour la régénération de l’âme et par extension de la charité. En Inde, le VERT est la couleur du dieu Ganesha, cousin de l’Hermes grec, rattaché à la sphère de la création. Enveloppant, calmant, rafraîchissant, tonifiant, le VERT est la couleur des apothicaires et celle de la toge des médecins au moyen-âge. L’emblème de l’éternité et des renaissances, le scarabée égyptien, signifiait, aussi quand il était vert, la régénération nécessaire pour naître à la vie spirituelle. Les vêtements sacerdotaux qu’endossent les prêtres chrétiens entre le 3ème dimanche après la Pentecôte et l’Avent sont tissés en VERT pour rappeler la vie de la Grèce par la résurrection du " Fils ".


• BLEU
  Dans le langage sacré égyptien, le BLEU symbolise l’Immortalité ; En Grèce, les prêtres de Chronos, maîtres du Temps, étaient vêtus de bleu. Le BLEU apaise, calme profondément. Il est un des attributs de Jupiter et de Junon, le dieu et la déesse du ciel chez les Romains. Les premiers chrétiens avaient choisi le BLEU pour symboliser Dieu le père. L’église chrétienne d’aujourd’hui l’utilise le plus souvent comme la couleur de la Vierge. Dans l’art religieux, il est coutumier de représenter la Vierge portant des vêtements de diverses nuances de bleu. Le BLEU, en tant que symbole de l’eau, nettoie, nourrit et rafraîchit. Elle transforme les substances en les dissolvant. L’eau sert à sanctifier et à consacrer la vie du baptisé.


• VIOLET
  L’utilisation du VIOLET pour désigner l’autorité est passée dans l’église chrétienne car il est la couleur portée par les évêques. Le VIOLET était la marque du deuil à la cour de France et c’était aussi la couleur des draps posés sur le cercueil lors des cérémonies mortuaires. Symbole de spiritualité, dans le christianisme le VIOLET signifie le mariage en Jésus-Christ de l’Homme avec l’Esprit céleste. Le Vendredi Saint, le chœur des églises est drapé de violet. Sur les monuments symboliques du moyen-âge, Jésus-Christ porte la robe violette pendant la passion, signifiant qu’il a totalement assumé son incarnation et que par son sacrifice, le fils de l’homme réintègre l’esprit céleste, impérissable.

• NOIR
  L’antithèse du blanc. Couleur du deuil en Occident, le NOIR est à l’origine, le symbole de la fécondité, couleur des déesses de la fertilité et des vierges noires. Représentant le monde souterrain, le NOIR correspond au ventre de la terre où s’opère la régénération du monde. Souvent symbole d’obscurité et d’impureté, il devient alors celui de la non manifestation et de la virginité primordiale. Obscurité des origines, il précède la création dans toutes les religions. Tout comme l’hiver appelle le printemps, le NOIR évoque la promesse d’une vie renouvelée.


• BLANC
  La couleur de l’unité, de la pureté. En Inde, le BLANC est associé aux rites funéraires; dans un grand nombre de pays d’Asie, les couronnes funéraires sont blanches ainsi que les fleurs données en offrande aux maîtres réincarnés. Dans le rituel chrétien les enfants sont conduits en terre sous un suaire BLANC, orné de fleurs blanches. C’est la couleur de la pureté marquant que rien, n’a été accompli, tel est le sens initial de la blancheur virginale de la robe des communiants et celle de la fiancée qui va vers ses épousailles. Sur le drapeau du Vatican, le BLANC est associé à l’or représentant le règne de Dieu sur la Terre.


• OR
  Représente la lumière solaire en tant que symbole de la lumière manifestée. Les icônes du Bouddha sont dorées, signe de l’éveil et de l’absolue perfection. L’OR exprime la connaissance. On parle aussi de l’âge d’OR qui constitue la perfection. Dans l’alchimie, on transmute le plomb en OR, symbolisant la transformation de l’humain en divin par la conscience de Dieu. L’OR est le métal des rois et des empereurs, non seulement en Occident mais dant tout le reste du monde. Il évoque le soleil et toute sa symbolique: fécondité, richesse, domination, rayonnement, centre de chaleur, amour, don, foyer de lumière et de connaissance.

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SIGNIFICATION DES FORMES

• Le CERCLE
  Symbole du ciel, et du temps. Le cercle, combiné au carré, évoque le mouvement, le changement. Figure de protection, le cercle est la ceinture de défense qui entoure les villes. Dans les icônes chrétiennes, le cercle représente l’éternité. Le cercle représente l’univers, le cosmos. La danse des derviches tourneurs est inspirée du mouvement cosmique.
• Le CARRE
  Est le symbole de la terre par opposition au ciel. Il est symbole de stabilité, de quelque chose qui repose bien.
• Le TRIANGLE
  Notion d’union et d’harmonie. Chez les hébreux, le triangle est symbole de perfection.
• L’ETOILE
  Elle est source de lumière, et elle a toujours guidé l’homme. L‘étoile polaire qui indique le Nord donne ainsi l’axe de la galaxie, autour duquel tourne le firmament. C’est par rapport à elle que se définissent la position des étoiles, celle des navigateurs etc.

"Les Mandalas" éditions Dangles, "L'Univers des Mandalas" aux éditions Retz